时间：2025-04-03 浏览：39 次 来源：施爱芹，李妍欣《民族艺术研究》
摘 要：设计作为关键的“中介型”力量，其承担着联结非遗与社会机构组织和个体，推进“非遗+”产业融合的“社会设计”与“文化设计”责任。设计通过赋能形成协同共进的组织模式，用发展的、全局的视角对待“非遗+”产业，对非遗传承人培育、文化产品与服务、文化场域空间等进行系统性建设。通过培养传承人创新性思维与创造的主动性、优化非遗的展陈与推广形式、开发具有时代价值的文创产品、设立非遗工坊与文化体验活动等手段，充分激活非遗与地方特色文化融合开发，从而带动地方创业就业与经济发展，并有效促进非遗原生文化环境的可持续发展。
关键词：非遗传承；创新设计；驱动主体；协同机制
作者简介：施爱芹，湖南工业大学包装设计艺术学院教授、博士研究生导师，南京林业大学乡村振兴创意设计研究院副院长。李妍欣，南京林业大学乡村振兴创意设计研究院硕士研究生。
基金项目:本文为湖南省教育科学“十四五”规划2024年度课题一般项目“文旅融合视域下艺术教育赋能湖南乡村振兴研究”（编号：ND247562）的阶段性研究成果。
设计赋能非遗传承保护与创新发展正经历从“文化创意消费产品”向“文化场域与产业融合”的范式转变。在这一过程中，如何有效解决非遗文化属性被消解的困境、非遗主体权与话语权的争夺、非遗传承人及人才储备体系的完善，以及非遗原生性文化生长土壤的维护，是设计在参与非遗传承创新实践的重要议题。非遗传承与创新发展是一项系统性、持续性的工程。单个非遗项目所具备的文化影响力有限，尤其是高度依赖所处地域社会与生态环境的非遗，还走在从“被看到”到“被选择”的艰难历程中。“非遗+”的多产业联动模式让非遗主动走向市场，依托社会机构与资源的参与，响应文化与旅游深度融合的发展态势，在继承与发扬非遗的价值共识下，社会各界同力协作，激发出非遗在文化赋活、主体赋权、技术赋智、产业赋能上的综合潜能。
一、非遗传承与开发的尺度：设计参与非遗焕新的路径与反观
非遗的当代转型与再生，需直面当下非遗传承创新发展的市场现状与市场评价，值得反思的是非遗本身在商业性质的创新转化过程中面临的“他者化”和“边缘化”的风险。设计作为“介入助推”的关键要素扮演何种的角色，承担何种的责任，如何对非遗传承人与文化环境展现“平等交互”与“可被信任”的姿态，是当下设计在在地实践中应当慎重思考的认知基础。
（一）转型的阵痛：非遗创新发展面临的现实桎梏
1.“文化全球化”下非遗的式微与传承断代
“文化全球化”加速了不同背景、不同性质的文化交流与相互影响，丰富了文化多样性，但这种“文化交融”对于非遗的独特性造成挑战，势必会引发对非遗认同的疑惑；对传承人身份认同的迷失乃至于对传统文化的不自信，尤其对年轻的、或是刚“入门”的非遗从业者，在面对复杂多变的社会环境与文化环境时，往往会生发“从事非遗传承有何意义”的迷思。
从非遗传承之“人”的视角，非遗是一项需长期学习积累经验的工作，投入时间成本大而回报过程漫长，市场风险高也导致愿意专门从事非遗事业的人数有限，这也是非遗传承人最为担心的“没有手艺接班人”的问题。从非遗传承之“技”的视角，传统非遗技艺的传承多依赖于口头相传、手把手教学、图像文字记载，记录方式与记录载体有限，随着某一位传承人的逝去或是某一记录的损坏都可能间接导致非遗的失传。因此非遗的抢救、修复与保存工作成为非遗传承创新的先决条件。
2.大工业生产模式下传统非遗产品与现代生活的不适配与非必需
大工业生产所代表的是产业化、机械化、集群化与规模化，与传统非遗生产模式的家庭化、工坊化、单一化与手工化形成鲜明的差异。随着生产力水平的提升，相比之下非遗产品生产效率有限，无法承载庞大的市场需求，其更多作为“点缀品”与“装饰品”出现在大众生活，成为一种“被选择”的文化符号。并且由于纯手工生产，非遗产品的不完全一致和质量的不稳定性，导致非遗产品成本控制与价格控制成为难题。
非遗产品还存在如何走进大众现代生活方式的问题，在大工业生产模式下，更高性能的材料、更实用性的功能、更统一的产品质量、更高效的生产效率，使得传统非遗产品面临两个考验：其一，更实用与便捷的现代工业产品挤占传统手工非遗的市场。例如传统“绞面”（又称“开脸”）技艺随着现代美容仪器与技术的更替，古老的美容技术正面临失传的风险，仅在小地域范围仍有保留，甚至被用作“古法美容”的噱头诱导消费者。其二，批量化机械制作的“现代非遗产品”脱离了非遗本身所蕴含的工艺美学。如我国“四大年画”之一的“杨柳青木版年画”，其制作工艺包含画稿、刻板、套印、彩绘等多道工序，兼具民间审美趣味、造型色彩美学与工匠技艺美学。而印刷工厂机器大批量制作的年画则只有传统木版年画“形”的保留，缺乏其所蕴含的神韵，仅能够作为普通的现代装饰画，无法承载年画的传统美学价值。
3.信息时代去中心化传播引发非遗传承人主体功能的弥散
信息技术与时代观念的发展使得非遗传播方式发生了根本性的变化。一项非遗的诞生与延续依托于其发源地的自然要素与人文景观，其表象“物”的形态与文化内涵是地方劳动人民生活生产智慧的结晶。传承关系依赖于亲族相传、师门相传等，生产方式集中、生产规模小、高度依赖地方天然材料与文化环境的生产体系，使得非遗产品与文化的应用传播受限。外界无法有效地获取非遗产品与知识，更无法获得个性化的文化体验。
文化多样性催生了差异化的社会环境和媒介生态，进而孕育了多元的受众群体。大众喜爱的文化形态与审美取向无法被精准预测与控制，但可以通过引导，在自媒体平台制造热点与风向，以点扩散至社会层面的群体讨论。当然这也面临着信息高度去中心化的挑战，平台媒体化与平台化社会改变着传统的传播关系，也导致信息传播的不可控性与情绪的不可控性。这种不可控性体现在传承人主体功能的弥散，尤其是话语权的弥散，即存在“人人都可解释”“人人都可定义”“人人都可评价”的互联网现象，误导性的信息容易导致非遗文化内涵的扭曲与失真。
4.消费泛娱乐化对非遗文化内涵适宜性土壤的消解与破坏
泛娱乐化的快速刺激大众感官以追求流量和促进消费对非遗构成影响。其所代表的娱乐体验与快速消费，导致对非遗文化内涵的解读浮于表面。仅抓取能够制造“爆点”的元素与符号，将其包装为快餐式、娱乐式的产品，并利用被曲解的所谓“非遗”造势作为宣传，造成公众对于非遗深入而真实的理解面临着障碍。对于非遗文化内涵的曲解和失控的所谓“创新改造”，为迎合眼球与引发社会话题度，故意制造歪曲真实、脱离文化本身的“文化消耗品”，违背非遗文化内涵守正创新的开发原则，极大地破坏了传统非遗的生存发展环境。若陷入倒向泛娱乐化的恶性循环，尤其是当非遗传承人与非遗创新开发者从思想认知层面陷入这种消费主义与机会主义，将导致非遗传承范式从内部出现瓦解，最终失去非遗传承创新的主体地位，使非遗文化内涵沦为资本的附庸。
（二）新生的进路：设计赋能非遗传承创新实践的多重向度
1.间断接触型参与：依托外部助力的设计发掘激活
从政府委托到自主合作，从扶贫项目、公益项目到商业开发，以及设计师主动介入等多元化的参与方式，外界的资源、技术和经验等接入极大地助力非遗在新的领域创新和突破。各方介入者根据自身专业或行业性质，在非遗传承与创新进程体系中寻找落脚点，是直接有效地发现现实问题、解决现实问题的路径。常见方式有举办非遗创新设计大赛、文创产品设计、营销方案设计、科普展演设计等多条赛道，以竞赛和项目驱动实际问题的解决，集思广益以启发智慧，更能够以此促进文化的传播与影响力。
但是项目主导型的参与也弱化了设计赋能的延伸性与可持续性，通常只能解决在当下特定点位的具体问题，不同的参与者与利益方若彼此之间不形成互联矩阵，在非遗创新模式与资源供给方面，会存在关系的不平等与分配的不平均。陈心林就非遗知识产权与收益问题反思，指出在非遗文化保护中存在的“公地悲剧”与“反公地悲剧”问题：一方面，由于“名义上的”非遗知识产权的模糊与被架空，各参与方只愿争夺利益而忽视应尽的保护责任与义务；另一方面，非遗知识产权归属的过于平均分配所产生的“产权碎片化”切割了主体责任落实；而非遗资源保护中，不同权利主体之间的资源与利益博弈所产生的乱象，阻碍了社会资本的进入与投入，导致非遗资源得不到有效的投资与开发，进而有加速非遗失落的风险。
由于短期的设计参与和介入在时间、空间上的间断性，使得成果与资源无法获得及时衔接与良性循环，导致各参与方出现“各吹各的号，各唱各的调”。这种间隔性设计介入还存在以下弊端：一是随着项目投入结束，项目缺乏持续的跟进，导致项目成果难以维持与更新；二是特定局部问题的解决方案难以全面覆盖和影响整个文化创新系统，市场影响力与民众参与度受限；三是缺乏与其他领域的有机结合，容易囿于一隅，难以形成系统性的文化创新生态；四是思维的局限性导致创新性与前瞻性不足，影响文化创新可持续发展事业的长远规划，易受到市场变化与危机风险的冲击。
2.长期互渗型融合：异质互补型的可持续合作业态
文化产业融合是文化发展到达一定程度后会出现的必然现象，是顺应体验经济时代的自然规律。在城市文化活化方面，文化资源能够以文化资本形式促进城市文化产业、旅游业及其他产业的发展，并且旅游活动项目也为城市文化的保护、传承和发展提供创新条件和外部动力，促进文化资本的增值。在乡村文化再生方面，乡村文化在市场经济和多方力量的博弈中，一部分因传统生活方式的消失而逐渐消亡，另一部分则因其市场潜力而得以复活。这种复活并非简单复制原有文化，而是在各种力量交锋后的文化再生产，形成了新的文化生长点。王霞将文化产业创新生态系统划为“三链结构”关系，即“创意人才—创意企业—消费市场”构成的产业链子系统，对应的“科学研究—技术开发—商品营销”构成的技术链子系统，以及这两个子系统间相互作用与影响下派生的“附加值”价值链子系统。
“非遗+”是非遗创新发展的探索型实践，通过寻找非遗新的生长点，与旅游业、制造业、传媒业、研学业等产生积极互动，形成“文创塑魂、科创塑能”的产业融合，从而托举起非遗传承与创新的良性发展。非遗创新扎根于非遗文化内涵，嫁接优质资源与物质助力，尤其是文化产业化的前沿思维与赋能模式，综合作用于非遗修复弥合与产业耦合机制的进路。非遗与文化产业融合是一个探索式前进的过程，针对不同地域、不同非遗类型、不同产业侧重，应呈现各具特色与长远布局的“非遗+文化产业”规划，避免思维定势与路径依赖，从而导致同质化、易复制、千篇一律的非遗文化项目，更要避免消极外部因素对非遗传统性、文化性的稀释与侵害。
二、非遗守正创新的内生动力：基于人与物的价值共创
非遗的传承赓续与创新发展是依托于有人参与的活动才得以维继，人在从事与非遗相关的活动中通过系列的行为与思维对非遗的再生规则、模式、路径和评价产生作用，也正是人的行为认知的嬗变影响了非遗传承创新的范式转型与从业者结构的流动变迁。创新的核心是对思维认知的突破，是先进技术与生产工具、现代审美与创造模式、人才后备军与新生消费者引入非遗文化并使其接受，在“传统性”与“现代性”之间获得平衡的决定性要素之一。
（一）非遗传承创新发展的螺旋式进程
1.人的主体功能：非遗文化内涵的考证、修复与延续
人是非遗传承与创新的主体要素。非遗反映着某一地域范围内劳动人民集体的生活生产行为、审美取向、生产力水平等，可以从对非遗演化传播历程中探知这一地域人民社会生活的变迁、认知思维的创新以及相应的经济发展水平和生态文明智慧。
非遗传承创新的主体核心是非遗传承人，这是直接参与非遗创作的群体，继承了非遗的工具道具、工艺技艺与制作范式。传承人本身即为非遗构成的一部分，直接影响非遗传承延续的进程与方向。从事非遗研究的学者则是联结各个体的资源，将无形的、零散的、抽象的非遗文化内涵进行系统性的整合与文化库的建构，非遗文化内涵的“传承人与相关从业者”“非遗制作器具与成品”“非遗所处的生态环境与文化场域”“非遗故事与历史事件”“非遗隐性内涵与精神价值”构建“人—物—场—事—情”的立体维度资料库。基于非遗资源的深入研究，设计作为“借助创新技术再现非遗传统美学与精髓”的赋能模式，是对非遗进行当代化的文化价值转译与附加值创生，是传统非遗文化内涵符号融入当代生活场景的一种必然路径。
2.人的身份定位：专精于术的传统型与适应潮流的复合型
在传统农耕社会“士农工商”阶层划分中，手工业在以血缘关系为纽带的家族社会小群体中传承。祖辈代代相传的传承模式成为“非遗正统”的象征，这类由家族历史积淀形成的社会、文化以及其他隐性资源支撑的传承关系中，传承人有明晰的传承谱系与脉络，通过自身实践探索掌握非遗技艺的“原始资料”，对非遗文化内涵的解释构成权威。因此非遗传承需要这类“专业性”“正统性”“纯粹性”的传承人作为非遗文化内涵守正的保障。
随着信息化社会与自媒体传播平台的兴起，一批年轻的“业余”非遗传承人也在积极探索“多重职业”“斜杠青年”等多元身份名片。这类群体出于兴趣爱好或是文化遗产保护的目的成为非遗从业者，并不将非遗传承作为一种职业而更侧重身份的认同。作为非遗传承的“旁系”或“异军”力量，“身份复合型”非遗从业者需要拓宽展示渠道以向社会展示宣传自己，打造个人IP形象以带动非遗产品的销售与非遗文化内涵的弘扬。另一类依托网络自媒体平台生存的“打卡型”博主，其主业与非遗并无关联，通过地方文旅邀请或自发组织，推出“旅游+非遗”“美食+非遗”等文旅融合宣传，以面带点再到面，从大的文化领域切入，促进其中非遗文化内涵的精准化宣传，再以此升华为对特定地域文化体验的全方位推广。
3.人的主观能动：激发大众自愿参与与原住民回归反哺
非遗传承的关键是有可持续的“人的参与”。从非遗传承长远规划来看，包含“从事非遗劳动的技艺工匠”“从事非遗保护与研究的专业学者”“从事非遗资源开发的社会机构与个人”“从事非遗教育培训与文化科普的公益性组织”“使用与体验非遗的消费者群体”“非遗保护与传播的志愿者群体”等个体及组织机构。充分激发与调动社会对于非遗的关注度以及消费意愿，成为非遗创新发展的重要命题。2022年发生的“迪奥半裙疑似抄袭马面裙”事件是一个典型的社会案例，该事件在社交媒体引发广泛热议，这是一次反面的“出圈”，但也正因为此事件，大量网友参与中国传统服饰的科普与宣传，从马面裙的形制、图案元素、服饰材质等方面产出优质科普性图文，以至于影响辐射到中国传统服饰文化的传播，并生发出对于“文化保护”“反文化霸权”的思考。由此引发的涟漪效应也推动马面裙的设计制作产业。马面裙正逐渐成为当代民众的日常服饰，广泛出现在现代生活场景中。
非遗原生地劳动者回归，尤其是乡村以及“欠发达地区”原住民回归从事非遗相关的产业劳动，对于本土的非遗传承具有可持续发展意义。人是非遗传承的主体要素，而地方原住民具有天然的优势，其对地域文化的认知、乡土情结的归属、生态环境的适应更容易适应文化产业创新开发的有利条件。在文旅深度融合趋势下，非遗创新发展联通多元产业链。非遗生产销售者、体验服务者、推广者以及该地所有与外界产生交集的从属型行业工作者，均是吸引原住民回归和参与非遗开发的重要职能与身份。
（二）基于地缘关系的人与造物的生态共生
1.造化争妙——设计与传承人的协同
设计赋能的作用体现在参与非遗传承人与手工艺匠人的合作与培养。非遗传承人作为文化创生的主体与核心，不仅仅是非遗产品的创作者与制作者，更承担着非遗话语权与解释权的重要角色。因此，在非遗文创产品的设计推广过程中，非遗传承人往往扮演着“背书”角色。对于传承人而言，设计介入能够提升他们的审美和技艺，并适应时代。
设计与传承人的协同并非强硬的知识灌输与技术教导，而是关注对非遗文化工作者的思维培养与技术支持。基于设计介入的主体地位与介入理念强调“以具有现代设计知识的工匠为驱动主体，以他们内在的知识交融转化为核心动力，由工匠自主地来协调传统手工艺设计活动中守正和创新的关系”。这就要求设计者应将自己融入“非遗文化工作者”的身份，认同自身作为“非遗文化创新”的重要承担者，与非遗传承人、非遗匠人共同生产、经验互鉴，在实践中积累对非遗文化的认知。设计作为参与非遗传承创新的媒介，起到联结非遗传承人与非遗文化创新开发链上各环节的“纽带”作用。因此，设计与非遗传承人的协同不仅有关利益驱动下的商业与资本运作，而且要建立与非遗传承人长期的交流。在基于对非遗的深入了解基础上，针对特定非遗文化内涵共同开发，传承人为设计方提供理论与文化认知层面的指导，设计者则通过创新技术支持与创新思维赋能，结合专业学者、社会机构等多方力量的协同，创作出兼具传统非遗美学与现代审美取向且又契合社会生产生活需求的文化衍生产物。
2.器以载道——设计与非遗产品的协同
设计赋能的作用体现在参与非遗创意产品的开发，使非遗更具当下生产生活场景的适宜性。其一是设计带来现代设计理念赋能产品的融合创新，在保护与尊重的前提条件下，尽可能对非遗元素进行现代化的改造与转化。这种“造物的再造”也存在多种方式，譬如针对某一局部功能的改进使工艺类非遗更具当代实用性价值，对造型视觉元素进行提炼与再创造形成全新产品等。浙江科技学院郑林欣教授非遗文创团队将黔东南苗族侗族自治州的竹编技艺融入现代生活场景，提取竹编编织技法元素和材质质感元素，设计出一款便携式充电暖手宝创意产品，并在暖手宝顶部设计方便手指套取的指环结构，圆形流畅的造型与竹编表面触感符合人的抓握习惯与皮肤感知。
其二是设计吸引多元跨界合作赋能产品开发模式的创新。从消费市场与消费者反应来看，多元的文化IP等合作所引发的话题讨论、消费刺激等直接推动经济效益与传播效益，并且领域跨度越大的合作越能刺激话题度，但这种跨界合作也容易存在持续时间短、评价两极化等弱点。从产品开发与运营的需求看，跨界合作是综合各领域人才和技术支持以完善“非遗+文化产业”的必要手段。跨界合作是不同领域创新思维与创新方法的碰撞融合，通过合作解决非遗产品开发中存在的现实问题，最终探索适宜该非遗文化创新发展的特色模式。设计通过线上线下联动，促进非遗产品的创新与发展，如华为音乐APP“非遗音乐专区”和网络游戏《剑网3》弘扬非遗特别企划“盛宴·传承”的线上活动；以及美团闪购与博物馆、成都金沙遗址博物馆与成都火锅品牌的线下合作，都体现了设计在吸引多元跨界合作、赋能非遗产品开发模式创新方面的积极作用。
其三是设计结合数字化技术赋能非遗产品应用与推广的创新。技术的变革颠覆传统的非遗产品展示方式与销售模式，数字化技术的优势即不受地理空间限制与时间限制，通过智能设备便可以依托影像资料讲解、虚拟现实演示获得即时的非遗展示与科普，甚至与非遗传承人线上面对面的交流。各类电子商务平台拓宽非遗产品的销售渠道，随着“个人橱窗”“直播销售”等展示和销售方式的兴起，也降低了非遗产品电商的加入门槛、技术屏障与平台限制，非遗传承人自身即可成为“非遗品牌主理人”，从而更好地把控非遗品牌IP孵化与运营。
3.乡土情结——设计与在地实践的协同
设计参与非遗传承与创新，要构建与非遗地域相融合的点对面、面对面整体性协同，扎根于地域文化，建立长期的、稳固的、多维的协同模式，将非遗文化内涵及其所属的文化场域作为整体的开发对象，构建非遗文化场域。如，将非遗文化内涵融入“衣食住行体游”，联动地域文化特色，打造特色文化小镇或主题乡村模式，推出在地的艺术体验项目与艺术共建项目。以“设计创新”为核心点向外发散，依托社会各行业与人际的协同，促进非遗社区共创、文化保护共建、文化创意融合、文化传播互联，并以此为契机促进非遗原生文化环境的修复，吸引有技术、有知识、有能力的家乡人回归参与非遗的传承与创新。这对于非遗传承与创新、相关民俗文化的保护以及所处的地方建设发展具有持续性意义。
地域作为非遗文化内涵生长发育的外部环境，人作为物的生产与文化活动的主体，物作为文化传播的直接载体，地缘关系是非遗得以延续、演化和传承的重要联结。设计参与非遗传承与创新，对于非遗及其伴生地域文化与地缘关系，尤其是人际交往、审美观念、民间习俗、民俗仪式、文化活动等参与性活动，是设计创新赋能的灵感激活与开发对象。地域文化向外界展示特色风土人情，是获得认同与接纳并能够激发消费行为的物质基础之一。因此，设计与在地化的落地项目及落地实践探索的可持续协同，是维护非遗延续、文化消费、非遗文化传播的依托，也是保障非遗传承人工作环境与物质生活的手段。贵州省黔东南苗族侗族自治州榕江县多年来链接社会资源与扶贫协作平台，充分发掘利用本土特色非遗如榕江刺绣、手织布、草木染、蜡染等，成立榕江县“千匠百艺”扶贫车间，帮扶贫困妇女实现“家门口”就业增收，间接带动数百名人员就业，“千匠百艺”扶贫车间也因此成为带动就业示范点。
三、“榫卯”型的协同关系：高度契合的弹韧性协同机制
“榫卯”型的“设计+非遗”创新协同模式是可持续的多产业合作业态，是基于当下的设计实践经验对未来文化产业协同机制的一种倡导。这一理念包括以下内涵：机制内部各要素既紧密衔接契合，同时单个要素的波动不会对机制全局产生冲击性与决定性影响，能够通过其他要素的补充与调和使机制整体仍然稳定运行。灵活性与适应性兼具的自我调配与自我迭代的市场协同模式，能够及时感知所处的社会环境与需求变化，低成本、低消耗在内部进行微调。
（一）组织协同：依托社会功能的传统非遗保护再生范式
1.政策导向
文化发展，政策先行。政府层面对非遗的关注与统筹管理，在立法立规保障、引导发展方向、行为规范措施、维护市场稳定、资源配置运行等方面发挥作用，让非遗保护传承有法可循、有据可依。非遗保护与传承方面，有联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》及《中华人民共和国非物质文化遗产法》。非遗传承人规范化管理方面，有《国家级非物质文化遗产代表性传承人认定与管理办法》。非遗促业增收方面，《关于支持设立非遗扶贫就业工坊的通知》提出帮助贫困人员通过从事非遗相关工作促进就业与收入保障。“非遗+文化产业”发展方面，《关于推动非物质文化遗产与旅游深度融合发展的通知》提出非遗可积极融入旅游空间并鼓励非遗传承人参与旅游管理、举办“文化节”等特色活动发展非遗旅游、从非遗中提取灵感素材开发衣食住行游配套产品、设立工作坊等非遗专项场所展示非遗并提供体验项目等举措促进非遗在文旅融合发展中的活态化传承与创造性转化。
在非遗传承创新经验成果交流方面，2023年起中国非物质文化遗产保护协会举办“中国非物质文化遗产保护年会”促进非遗保护与创新实践等深入交流。各级省、市、地区也通过举办非遗文创设计大赛，广聚优秀设计作品与创新人才，推进地方特色非遗文化繁荣发展。
2.机构运作机制
体系建构，协作为营。各组织机构与个人在非遗创新发展中发挥所长、异质互补，兼顾“非遗+文化产业”的创新开发、资源匹配与市场衔接，形成“产学研用”一体化的有机发展。
一是学校和研究机构拥有充足的研究资源与人才支持，对地方非遗项目进行定向精准的帮扶，以课程教学与项目实践、课题研究与横向拓展等多维方式推动非遗研究与创新成果的产出。一些院校将非遗引入课堂设计，综合各学科优势探索非遗工艺的精准帮扶。湖南工业大学2019年成立湖南省苗绣研究基地，开展苗绣的收集与整理、文化基因研究、品牌建设与产品设计、文化资源数据库建设、电子商务开发与营销推广运营等，充实并完善苗绣非遗文化研究的体系建设，参与地方非遗规范化与标准化的制定。
二是联动政府与社会机构的力量，以非遗保护传承为抓手，进而扩大影响以带动地方全域发展及文化产业铺设，实现地方文化生态环境的可持续发展。一些院校联合地方政府、合作社和企业成立非遗扶贫就业工坊，推动乡村产业建设，进而激励原住民返乡从事非遗创作生产，能切实促进当地生态文明建设与经济增益。例如，云南大学艺术与设计学院与大理州剑川县政府的木雕合作，推动传统木雕工艺与现代设计的结合，助力当地木雕产业的审美升级。这种“返乡归巢”行为，让下一代群体获得更多机会观察、模仿、学习长辈的非遗技艺，潜移默化中培养可持续的非遗制作人才。
三是依托企业对接市场需求，以落地项目为非遗创新开发创造有利条件，构建以市场化为主导的“企业支持—机构引领—市场反馈—迭代升级”的创新产品开发模式。景德镇陶瓷企业与网络电商平台进行合作，通过销售数据、用品评价等数据分析和了解消费者的喜好和趋势，进行迭代升级，引导产品开发方向。在湖南省中车株洲电力机车有限公司参与十八洞村脱贫就业帮扶的工作中，十八洞村绣娘制作的“高铁苗绣”系列作品被应用于中车株机公司的国际商务交流活动。双方合作的“高铁头配凤凰图案”苗绣作品融合民族文化特色与现代科技之美，作为外宾赠礼从而获得更广泛的传播。
3.人员培养机制
产业运转，以人为本。按照非遗创新人才体系可分为两个培养大类：非遗传承人与制作手艺人、非遗创新发展相关从业人员。
一是非遗传承人与手工艺者的人才培养储备是非遗技艺传承延续的固本之基，“授人以渔”传授非遗传统技法与创新方法等知识，拓宽其眼界与认知促进非遗创新。四川美术学院“漆工振兴计划”、中国美术学院“手工艺术学院”的成立等等，设置课程教学、实践操作、访谈交流、成果展示、参观考察等活动形式，同时提供设计思维、视觉审美、功能创新、产业发展等综合性培训，丰富非遗的理论认知水平与实践水平提升。
二是非遗创新发展所涉及的多元行业与领域需要广泛、持续的人才支持，并完善创意人才、技术开发人才的培养体系与实践环境，丰富非遗创新表现样态与文化互鉴交流。“以‘文化传承’为旨归，以‘专业渗透’为依托，以‘馆室传习’为抓手，以‘产学协同’为平台”，构建推进非遗文化保护传承、产业升级、经济发展与强化高校办学育人特色的综合型赋能体系。依托高校平台，提炼非遗文化内涵符号创立文化品牌，将非遗图形符号提取再转化，从而设计出衍生文创产品。在文化数字化保护方面，建立“非遗文化遗产数字化管理系统”，赋能非遗文化创新向数智化、品牌化、产业化发展。
（二）场景协同：依托市场需求的传统非遗内容创新范式
1.生产与消费场景
非遗产品及其创意衍生品历经从“出世”到“入世”的过程。其在当下或特定的文化消费环境中所获得的社会反响与市场反馈，是对其文化属性、创造性与商品性的综合评价，正是在市场推出与市场反馈再到优化改进的循环过程中，非遗传承与创新的成果得以保持其时代性与永续性。结合市场需求与落地转化，设计介入解决了非遗产品生产端与消费端的现实问题，从而有效赋能非遗传承创新。
一是设计赋智非遗生产以及文化的再创造。创新思维与技术的介入，让非遗在多方面产生变化：生产模式、生产工具以及生产习惯等的变化；传承人创作思维、工具技能和审美取向等方面的变化；生产环境、生态空间、人文场景及生活模式等的变化。国家艺术基金资助项目“贵州少数民族传统手工艺助力乡村振兴创新作品巡展”中，积极尝试将传统手工艺的精髓恰当运用到现代生活中，赋予其新的图案、材质、结构、布局、工艺以及巧妙的色彩搭配，创造出兼具传统审美表达与当代审美理想的传统手工艺创新作品，一方面为传统手工艺的设计注入新鲜血液，另一方面也促进了传统手工艺与现实生活的真正融合。
二是设计赋活非遗文化消费行为与模式的创新。易平认为“在知识经济条件下，文化消费被赋予了新的内涵，文化消费呈现出主流化、高科技化、大众化、全球化的特征。”但同时消费者也追寻个性化的服务与体验，“按其不同的诉求进行分类，针对不同群体的文化诉求有针对性地进行设计，这样的产品有利于让消费者产生归属感。”设计通过对非遗文化符号的解读与再造，衍生出多元化的文化创意产品，以具备当代价值的文创产品凸显非遗的魅力。同时，通过非遗文化品牌形象的构建与塑造，强化非遗文化品牌的核心竞争力与可持续生命力。此外，非遗的传播与销售不再局限于传统的现场展示与架上商品，设计的技术赋能应更多探索非遗文化产品在线上平台、虚拟展示、云端服务、个性化定制等方面的创新及应用，拓宽非遗文化传播与消费渠道，进而提升非遗文化产品转化率。南京“高淳小马灯”非遗文创品牌IP形象的设计中提取了高淳小马灯的专业表演人员、传授老师以及非遗文化传承人的人物形象，以人物之间鲜明的角色身份和性格特征将小马灯文化故事性、趣味性地呈现，并依据IP形象拓展线上传播载体以及线下品牌宣传。此外，与高淳文旅相融合设计“四季祥瑞”产品系列：既借助地方节庆活动宣传小马灯非遗文化，又赋予节庆活动更具本土特色的文化内涵。
2.体验与研学场景
非遗产品及其创意衍生产品所呈现的可读性、感知性、交互性，以及使用体验的个体间的身份、背景差异所产生的多元化感官知觉，在境与情的互动中激发创新思维并产生碰撞。由此，非遗体验活动提供了一种艺术创造的可能性，利用个人创意思维制作完成个人独有的创意产品，将被动购买式消费转型为主动创作式消费，是体验经济时代下消费者在参与非遗生产过程中，自身创造力与生产力得到体现，满足其个体自我实现需求的一种有效路径。
非遗研学则是研究目的性更强的体验活动，强调对于非遗文化内涵的理论研究与实践能力的培养和产出。湖南省苗绣基地于2021年举办第一期非遗技艺培训班。其通过知识与技艺的讲授、手艺与技法的实践，深化了学生对苗绣非遗的认知，提升了技能体验。非遗传承保护的责任意识与担当方面，也通过培训提升和促进学生在创造性设计时有更充分、更结合实际的创意构想。湖南工业大学还不定期开展非遗项目体验研学活动，邀请青少年实地参观学习苗绣、陶瓷等湖南特色非遗项目。
（三）理念协同：依托价值共识的传统非遗发展范式
“非遗+”的文化传承创新产业是各利益方与参与者基于守正创新的共识基础上，相互协作以完备“非遗+”的产业链，进而优化产业结构，推出多元化的文化服务与消费产品。其一是构建从非遗生产端到消费端的创新发展产业，各组织各环节的紧密配合与资源共享、信息互通与技术支持让非遗文化发展接入文旅融合产业矩阵。其二是“设计驱动”的非遗文化创新发展路径，以现代化的创新理念与设计思维，用文创产品与服务体验讲好非遗故事、弘扬非遗美学。其三是政策扶持与社会资源投入是“非遗+”产业发展的关键保障，从政策倾斜、专项资金投入、从业人才培养、专业性指导、拓宽产业渠道、增设专门平台建设等方面给予产业化的发展支持。
结 语
设计赋能非遗传承与现代创新发展，将非遗视为动态发展的有机整体，设计在当中发挥的作用转向更宽泛的“非遗产业设计”“文化生态设计”等，设计承担的职责与功能呈现多元化与体系化的趋势。作为设计个体或组织，更应关注非遗发展内生动力与外在助力的可持续良性共生：一是从非遗自身角度。非遗文化内涵是其自身不断适应时代发展逐渐形成的文化系统，并且这种演化仍在持续。这是非遗传承与所处的社会环境磨合的结果，现代的非遗文化内涵本身即呈现一种“内在创新性”，设计赋能的作用是依托非遗传承人的经验积累与设计者的创新思维激发这种创新的可能性与发散性，探讨设计与非遗传承人、非遗产品与落地实践的关系，实现非遗在保有“传统性”的同时充分融入现代生活场景；二是从“非遗+多产业融合”的角度。社会机构与资源的整合与协同拓展了非遗发展的边界，非遗正经历从文化消费品走向文化体验服务的变革。设计赋活全新的“非遗+”产业业态，推进地方产业融合与升级的“利他型”非遗发展范式。面对如火如荼的非遗创新开发大浪潮，社会各界如何有效关注与积极响应，让非遗创新开发能实际反哺非遗传承发展，需要设计实践在非遗的文化属性与商业性关系中持续辩证性思考。
(责任编辑 尹小勇)
